Caractéristiques de la femme dans la médecine traditionnelle chinoise et le Qi Gong

Si hommes et femmes peuvent pratiquer un Qi Gong commun, les spécificités féminines justifient pleinement l’utilisation d’un Qi Gong adapté.

Si hommes et femmes peuvent pratiquer un Qi Gong commun, les spécificités féminines justifient pleinement l’utilisation d’un Qi Gong adapté.

Les évolutions physiologiques au cours de la vie, principalement hormonales, les différencient de l’homme. Puberté, cycles menstruels, grossesse et maternité, puis ménopause sont autant de changements majeurs dans la vie d’une femme qui justifient la recherche d’un équilibre énergétique.
Sur le plan de la médecine traditionnelle chinoise, le principe du Yin et du Yang met également en évidence les caractéristiques féminines :
Si l’homme est de nature yang (soleil, feu, action, mouvement), la femme est de nature yin (lune, eau, douceur, intuition).
C’est ainsi qu’en Chine, la femme yin est symbolisée par la Lune et l’eau.

La Lune 月
La Lune, traduite « Yue », signifie le mois. On traduit les mois de janvier, février, etc., par première lune, deuxième lune, etc. Autrefois, le mois chinois correspondait au cycle lunaire, rythme de vingt-huit jours.

On en a gardé le mot « Yue Jing » pour nommer les règles de la femme.
La femme lunaire montre ses émotions, ses changements d’humeur au moment de ses règles (de ses lunes en chinois).

L’eau 水
La femme, comme l’eau, est émettrice et conductrice, c’est tout ce qui fait sa beauté intérieure, son côté inspiré, intuitif. Elle bénéficie de la réceptivité, de la fluidité de l’eau. Les Chinoises disent : « Nu Ren Yo Yun Qi : la déesse en moi a de la chance. »

En Occident, cette beauté a été peinte dans ce même état d’esprit par Botticelli avec sa Naissance de Vénus sortant des eaux sur son coquillage.

Ces éléments apaisants dans la sagesse chinoise sont loin de notre monde actuel où tout est rapidité, action, performance. La beauté de la femme est devenue factice, image figée à une référence d’âge de vingt ans. Nous oublions toutes les valeurs anciennes de la beauté intérieure. C’est cette beauté divine, cette grâce et ce charme naturel que nous avons toutes en nous que nous réanimons avec le Qi Gong.

Le Qi Gong nous permet de renouer avec notre douceur naturelle, notre intuition, nos talents, notre fluidité, tous ces éléments que nous avons naturellement en nous, présents à tout âge et mûrissant avec l’expérience de la vie. Nous apprenons à les développer par les mouvements lents et le contrôle de la respiration.

Ces exercices et ces méditations nous rendent lumineuses auprès des hommes, ils nous permettent d’être présentes dans notre féminité.

La femme dans sa maison 安
Dans le taoïsme, l’homme est enraciné entre le ciel et la terre, dans sa maison dont les quatre murs correspondent aux quatre points cardinaux, marqués par le soleil qui tourne autour de la maison.
L’idéogramme chinois de la paix, « an » 安, représente une femme sous le toit de sa maison. Ainsi, la maison abrite la famille et représente la sécurité, la tranquillité, l’apaisement. C’est la mère de famille, reconnue par les siens, qui y amène cette tranquillité. Cela montre bien dans l’esprit chinois les relations qui existent entre le féminin, la protection de la maison et la paix. Si la paix règne dans la maison, elle régnera également à l’extérieur de celle-ci. Dans le zhi neng Qi Gong, 智 能 气 功le Qi Gong de la sagesse, on associe souvent paix intérieure et paix extérieure.

Nous retrouvons cette tranquillité dans le Qi Gong de la femme qui permet le ressenti de notre douceur, de notre fluidité, de notre grâce et de notre beauté intérieure.

Dans l’inconscient, la maison représente le moi, l’être intérieur. François Vigouroux, dans son livre L’Âme des maisons, nous apprend que le cadre d’une maison correspond à notre inconscient, l’étage et le toit, à notre élévation spirituelle.

Notre corps est également notre propre maison, dont nous devons prendre soin avec une harmonie quotidienne, saisonnière, générationnelle, un grand respect pour chaque tranche d’âge, en particulier pour les ancêtres.

La maison : Wu : 屋
Le Qi Gong, tout comme le Feng Shui, s’appuie sur l’observation de la nature, du soleil, du rythme de la journée et des saisons dans une année.
En Chine, la maison typique est carrée, façonnée par les saisons, les climats qui la traversent tout au long de l’année, orientée en fonction de ces éléments. La maison représente notre corps, ses cinq organes (foie, cœur, poumons, rate, reins) et ses cinq éléments.

L’implantation centrale de la construction s’effectue selon les règles du Feng Shui. Le toit est percé d’un trou pour le passage de la fumée, le sol d’un trou pour récupérer l’eau de la pluie. La maison permet ainsi le passage en son centre de l’énergie entre le ciel et la terre. Le cœur de la maison est important, car c’est un espace de libre circulation d’énergie, un point d’équilibre dans tout l’espace de la maison.

Mudra taoïste
Ce mudra a un sens religieux taoïste.
Il met l’homme en connexion avec sa joie, son intelligence dans l’univers. Il ouvre le troisième œil et donne l’impression que le front est éclairé, illuminé. Ce mudra a été décrit au chapitre de la Méditation taoïste.

 

Dr. Martine Depondt-Gadet 

                        
                                                                              

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 Qi Gong au féminin - Au rythme des saisons