QU’EST-CE QUE LA DIGITOPUNCTURE ?
La digitopuncture est une technique d’automassage issue de la médecine traditionnelle chinoise. Elle consiste à stimuler les points d’acupuncture à l’aide de ses doigts : c’est, en quelque sorte, la version manuelle de l’acupuncture traditionnelle chinoise.
La médecine chinoise est basée sur l’expérience directe de la nature. Le modèle de compréhension des mécanismes phénoménaux de la nature a évolué et forme les bases de la philosophie chinoise, de l’acupuncture, du massage, de la phytothérapie (médecine des herbes), du qi gong, du tai-chi-chuan, de la nutrition, des arts martiaux, de la sexualité, du feng shui et de l’astrologie.
Énergie vitale et équilibre yin et yang
Le but de la digitopuncture, et de la médecine traditionnelle chinoise dans son ensemble, est l’optimisation du « Qi » ou énergie vitale. Dans la tradition chinoise, le Qi est source de toutes choses. C’est le dynamisme originel dirigeant toutes les manifestations de l’univers, y compris les êtres vivants. La vie est une succession constante de transformations du Qi. Tout provient de l’énergie vitale, que ce soit sur le plan physique, mental, émotionnel, intellectuel, sexuel ou spirituel... Le corps peut survivre pendant un certain temps sans nourriture, sans boisson et même sans respiration. Mais sans Qi, ne serait-ce qu’une seconde, c’est la mort instantanée. Car le Qi, c’est la vie.
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L’homme, ou La manifestation de trois trésors
La tradition chinoise reconnaît la nature fondamentale de « Trois Trésors » qui sont :
1. Le Shen-Esprit (Yì 意). De nature Yang, il correspond au ciel. Il descend s’incarner dans le cœur physique.
2. Le Jing-Qi (Lì 力). De nature Yin, il correspond à la terre. C’est la trame de vie, l’incarnation. Il est stocké dans le Rein.
3. Le Qi-Énergie (Qì 气). Il réunit le Jing-Yin (Terre) et le Shen-Yang (Ciel).
Le Qi débute dès la conception de la vie fœtale : il est hérité du Qi des reins des deux parents. C’est le Qi congénital ou Qi du ciel antérieur. Une fois né, l’être humain consomme des nutriments à partir du milieu extérieur pour nourrir son Qi congénital : c’est la source acquise du Qi aussi appelé le Qi acquis du ciel postérieur. Ce Qi est produit grâce aux nutriments alimentaires et à l’air inhalé purifié. Qi congénital et Qi acquis sont deux sources différentes du même Qi. Le Jing ou Jing-Qi est l’Essence Vitale, un concept physiologique taoïste profon- dément ancré dans la pensée chinoise et sa médecine traditionnelle. Il recouvre différents paliers de notre réalité, dépassant notre compréhension active. D’après le Classique interne de l’Empereur Jaune (Huang Di Nei Jing), le Jing représente la trame la plus subtile de la matière permettant le développement du corps physique, sa régénération, sa revitalisation, son entretien et sa reproduction. Garant de la sexualité, il donne naissance à toute vie. Le Jing est légué par les parents : lors de la conception amoureuse, ils transmettent celui-ci à l’enfant. Ce principe fondamental est le code génétique de la lignée familiale, dans lequel sont transmis son hérédité spécifique, ses caractéristiques ethniques, ses schémas psychoémotionnels, son potentiel énergétique, organique, reproductif et spirituel. La qualité de ce principe dépend, au moment de la conception de la vitalité, de l’état émotionnel et spirituel des parents ainsi que de l’hérédité de leurs lignées respectives. Transmis par les parents, le Jing est mis en réserve dans les Reins. Tel un chef d’entreprise (notre incarnation), chaque individu peut faire prospérer son Jing ou mener son entreprise à la faillite (mort prématurée) en négligeant son entretien. Le Jing est limité et non renouvelable, c’est la base de la longévité. Il représente le potentiel énergétique et la racine des réserves fondamentales. À la naissance, l’individu hérite d’une quantité donnée limitée de principe vital et variable légué par les parents. C’est son trésor énergétique qui doit être alimenté par la respiration et l’alimentation, dès la naissance. Le Jing est comme une bougie de cire. La bougie allumée représente le feu, Yang de la vie ; la cire symbolise le Jing. La flamme est la manifestation de la transformation du Jing en énergie nécessaire à la prospérité de la vie. La taille de la bougie représente la durée de vie. Lorsque l’on se nourrit de liquides, de solides et d’air, on alimente cette cire qui se dépose à la base de la flamme. Ainsi, mieux on se nourrit, mieux on respire, plus cette cire – et donc la longévité – sera renforcée.
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Pour optimiser cette énergie vitale, l’équilibre entre le yin et le yang est fondamental. Dans la pensée taoïste, le yin et le yang sont deux termes opposés et complémentaires qui se produisent mutuellement et alternativement. Le yin et le yang sont le résumé des deux aspects opposés de phénomènes liés les uns aux autres. Yin devenant yang et yang devenant yin à l’infini, chaque chose par rapport à une autre rentre dans ce concept universel. Par exemple, lorsque vous lisez ce chapitre, vous êtes yin car immobile. Dès que vous vous lèverez de votre siège, vous serez yang, car mobile.
Le symbole représentatif du yin et du yang est très connu. Il est composé de deux couleurs complémentaires : le noir et le blanc. Le noir correspond au yin et le blanc au yang. Dans chaque espace, un point de couleur opposée rappelle que ces deux concepts sont liés, se succèdent mutuellement et que l’un existe grâce à l’autre. Rien n’est complètement yin ni complètement yang. Chacun des deux porte en lui le germe de l’autre ; l’excès ou la déficience de l’un des deux entraîne des conséquences sur l’autre et un déséquilibre de l’ensemble. C’est une relation d’interdépendance, l’un ne se concevant pas sans l’autre, l’un engendrant l’autre. C’est le cas, par exemple, lorsque le jour fait place à la nuit. Une compréhension profonde du Yin/Yang permet une compréhension plus accomplie de la médecine chinoise.
Laurent Turlin, Alix Lefief-Delcourt
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