Pierre-Yves Albrecht à la table de Dame Sagesse
« Réactiver les rites de passage pour les enfants, à l’école et dans la famille, me semble être un objectif majeur... »
Pierre-Yves Albrecht, Dame Sagesse vous a invité à sa table et désirerait mieux vous connaître.
• Comment vous présenteriez-vous ?
Lorsque nous traversions les déserts autour de la Méditerranée, les jeunes, des foyers que j’avais fondés5, me donnaient le nom de Merlin. J’aime ce nom et surtout cette fonction de « merlinisation », qui est celle d’enchanter, c’est-à-dire d’essayer de donner du sens à ce qui, apparemment, n’en a pas. Pour la présentation officielle à laquelle je suis moins sensible, il y a aussi le philosophe et le thérapeute et, bien entendu, l’écrivain dont la thématique sur l’initiation revient avec une fidèle récurrence.
• Avez-vous vécu une expérience déterminante qui a modifié, changé votre parcours de vie ? Cette expérience vous a-t-elle amené à prendre des décisions qui orientent encore votre vie ?
Ce qui nous transforme substantiellement est le nouveau rapport suite à une expérience subtile qui s’établit entre le visible et l’invisible, la nature et la sur-nature, le monde des hommes et celui de l’ange.
La plus belle expérience que j’ai vécue, et la plus marquante, s’est passée en Équateur dans une vallée au pied d’une montagne sacrée, en compagnie de ma femme, de quelques personnes et d’un ami chaman.
Après les invocations et purifications d’usage dans la hutte de sudation, le chaman (selon des témoignages dignes de foi, celui- ci est actuellement le leader charismatique en Amérique du Sud) a « travaillé » les braises de l’énorme feu, qu’il avait allumé bien des heures auparavant, pour leur donner peu à peu la forme d’un aigle. Celui-ci fut « nourri » tout au long de la nuit, de tabac, d’encens et de divers parfums, chacun manifestant une vertu particulière susceptible d’animer le corps de braises. Des chants rythmés par le tambour se sont succédé presque sans interruption, jusqu’à cet instant où le chaman a interpellé l’assistance en déclarant que, pour comprendre un grand mystère du feu, il était nécessaire de porter attention autant à ce qui était en bas qu’à ce qui était en haut. À cet instant, ma femme et moi-même avons regardé le ciel, alors que les autres participants semblaient avoir totalement ignoré l’injonction. Seule une clairière de ciel étoilé s’ouvrait au-dessus de nous, où flottaient avec une mobilité singulière quelques écharpes floconneuses. À un moment donné, celles-ci ont semblé « s’organiser » en une forme particulière et ma femme, plus rapide et plus perspicace que moi, m’a dit :
« On dirait un oiseau. »
L’oiseau s’est précisé, s’est mis en mouvement et a franchi les crêtes
des montagnes, venant vers nous du nord au sud. Soudain, l’animal de vapeur s’est immobilisé précisément dans l’axe vertical le reliant à l’aigle de braises, et l’on a contemplé durant un long moment un aigle gigantesque, l’archétype manifesté visiblement pour nous dans le ciel, du symbole sensible que le chaman avait structuré avec les braises sur la terre. Les autres n’avaient rien vu. Le chaman nous a souri et nous a dit : « C’est un cadeau pour vous deux. » C’était effectivement un cadeau ; le fait d’avoir « halluciné » à deux sur le même objet rendait quasi objective l’apparition de l’aigle, écartant d’emblée les divagations de l’imaginaire ou de la fantaisie.
• Quelle est votre vision du monde actuel ?
Il y a quelques siècles maintenant que la pensée occidentale, enchaînée au savoir « positif », n’autorise plus que deux sources du connaître : l’empirisme, tributaire de la perception sensible, et le conceptualisme, rattaché à la « réflexion » abstraite. La question aujourd’hui est donc de savoir si seules peuvent prétendre à la connaissance réelle les données des sens, si seuls peuvent être considérés comme « existants » les événements physiquement contrôlables, si seuls encore peuvent être tenus pour « réalités » les uniques produits de la raison. N’existe-t-il pas un intermonde, comme univers de signification, celui pour lequel et par lequel les hommes trouvent sens autant à leur vie qu’à leur mort, parce que sa dimension secrète sous-tend tous les projets et les détermine fondamentalement dans leur vérité et leur liberté : le monde de la Sophia, de la Shekhina, l’espace hyper réel de la Sagesse où s’enracine tout ce qui pour l’humain se réfère à ce qu’il nomme « valeur et motivation » ?
Or, à considérer aujourd’hui cette « accélération de l’Histoire », où les distances spatiales s’amenuisent entre les hommes de la Terre et permettent les contacts pratiques les plus variés, où la communication semble ne plus rencontrer d’obstacle à la surabondance des informations de tout acabit, une chose étonne cependant : l’homme postmoderne demeure plus que jamais figé dans une solitude du sens, dans une incommunicabilité symbolique engendrant tout autant, par manque de vision, les catastrophes écologiques que les drames psychologiques et physiques. De cette impénétrabilité sémantique, il n’est pas à douter que la première et dernière raison soit à rechercher dans l’occultation de cet intermonde, invariablement désigné par les Traditions comme le monde de l’Ange, ou encore celui des archétypes, et plus radicalement comme la voie de connaissance du cœur. Qu’advient-il lorsque celle-ci rentre dans l’occultation et que ne subsistent plus que la voie des sens physiques et celle de l’entendement cartésien ?
Tout un pan de réalité s’effondre, et l’accès à la connaissance des univers du sens est bloqué avec les conséquences que l’on connaît : les dimensions de l’âme se voilent et s’amenuisent les raisons de vivre et d’espérer ; la nature est objectivée, utilisée et salie, les rapports entre les humains s’individualisent à un point tel que l’esprit fraternel et communautaire peine à s’exprimer, laissant le champ libre à une lutte fratricide quasi totalitaire.
La Sagesse ou l’itinéraire spirituel a sa fonction noétique propre, qui nous ouvre un accès à une région de l’Être que les sens et la raison ne peuvent nous donner.
Voilà le vrai drame de l’éclipse lié à la spiritualité. Il ne s’agit pas en priorité de l’effondrement de la morale, mais de celle d’une dimension cognitive, sans laquelle la prospection du réel est freinée et l’ouverture des « cœurs » empêchée, suscitant, entre autres détresses, les maladies de l’âme en progression exponentielle aujourd’hui. La mise en exergue de cet intermonde de la Sagesse entraîne une catastrophe de l’esprit dont nous n’avons pas fini de payer le lourd tribut. Occulter la dimension imaginale, c’est rompre le lien avec l’esprit et réduire l’humain aux seules dimensions physique et conceptuelle, et oublier la voie du cœur, qui est seule susceptible de pouvoir pénétrer dans les horizons subtils pour y trouver le sens que les deux autres voies de connaissance ne sont pas habilitées à fournir. • Quelles sont les valeurs auxquelles vous êtes attaché ? De quelles manières les rendez-vous vivantes ?
Les valeurs liées à l’initiation !
Tout un cortège de valeurs se réfèrent à un certain regard profane que nous jetons sur la réalité. Un autre regard est possible et celui-ci, qui dégage du « sens » de l’épais du réel, est le regard initiatique.
Les premières valeurs ne décollent pas de la circonférence de notre réalité, alors que les secondes prospectent profondément à l’intérieur des mondes jusqu’au noyau de l’être.
Je les rends vivantes en essayant de les incarner dans des processus de transformation pour jeunes et adultes, actualisés dans ce que je nomme la « pédagogie initiatique ». Celle-ci vise à dynamiser les différentes articulations de l’être, du germe à la tige, de celle-ci à la fleur, de cette dernière jusqu’au fruit.
• À ce jour, que désireriez-vous transmettre ?
Je m’efforce de transmettre cette idée de restauration des rites de passage et de l’initiation. Notre monde procède à une esquive systématique de tout ce qui relève de l’initiation. Les conséquences en sont délétères et nos enfants en payent le prix à travers les maladies de l’âme et celles du non-sens.
Les rites de passage avaient pour but de dresser l’homme intérieur, et de favoriser sa noble croissance. Aujourd’hui, celle-ci est souvent avortée et l’individu atteint rarement sa dignité d’homme.
Le monde est peuplé d’enfants non grandis qui perpétuent cette chaîne de non-initiés, de personnes non accomplies. Réactiver les rites de passage pour les enfants, à l’école et dans la famille, me semble être un objectif majeur.
• À la lumière de votre expérience, que vous inspire cette déclaration : « Nous sommes tous des compagnons de voyage » ?
Bien entendu, nous sommes tous compagnons de voyage, mais il s’agit d’un voyage de l’âme. Celle-ci tend sans cesse à remonter vers sa patrie, le monde des archétypes ou la plaine de vérité dont parlent les Grecs, d’où elle est descendue dans le monde sensible. On ne pénètre pas dans cette dimension d’images archétypes avec les organes des sens, on ne voyage pas « ici » avec ses pieds mais avec l’imagination active qui est l’organe de perception du monde angélique.
C’est le lieu réel de tous les événements psycho-spirituels, visions, charisme, prodiges en rupture avec les lois physiques de l’espace et du temps, que l’âme découvre durant cette randonnée.
L’imagination active, la voyageuse, effectue la transmutation des réalités du sensible en la pureté du monde subtil. Le fidèle qui s’élève de degré en degré vers ce cosmos imaginal se voit révéler à chaque niveau supérieur une réalité plus spirituelle et une beauté plus étincelante, une intelligence plus profonde ainsi qu’une joie plus exaltante.
Ce voyage de l’âme est une angélomorphose où l’âme se dirige vers son ange, vers son dieu, vers ce qui est de meilleur en elle, et ainsi elle accomplit sa « loi ».
Au fil du chemin, l’âme apprend le seul véritable voyage qui n’est pas de parcourir seulement de nouvelles contrées, mais d’acquérir un nouveau regard.
Impromptu - Dites-nous, Pierre-Yves Albrecht...
Quel est votre mot préféré ?
Denyse, ma femme.
Quelle est votre fleur préférée ?
La rose.
Quelle est votre musique préférée ?
Le silence.
Quel est le lieu qui vous inspire ?
La mer.
Quel est le livre qui vous a le plus marqué ?
Phèdre.
Y a-t-il une personne qui vous a particulièrement inspiré ?
Platon.
Quel est votre héros ou votre héroïne ?
Celui du Graal.
Quelle personne désireriez-vous rencontrer ?
Dieu.
Qui aimeriez-vous être ?
Celui que je suis.
Quel est votre rêve de bonheur ?
Le bonheur.
Si vous aviez une devise, quelle serait-elle ?
Le travail a été mien, le profit en soit au lecteur, et à Dieu seul la gloire.
Si vous rencontriez Dieu, que lui diriez-vous ou que désireriez-vous qu’Il vous dise ?
« Alors, comment ? »
Albrecht est et thérapeute, anthropologie, des Centres thérapeutiques des Rives du Rhône (accueil des toxicomanes). Il cherche à réconcilier philosophie et terrain pour mettre les richesses de la première au service de la santé globale de l’homme. Directeur de l’Académie Aurore et écrivain. Parmi ses publications : Quarante jours au désert (Saint Augustin, 1999) ; Entrons dans la transe (Véga, 2012) ; L’Initiation : Ouvrir les portes de notre cité intérieure, en collaboration avec Annick de
Souzenelle (Du Relié, 2012).
Marie Clainchard
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